Діни мәселелер бүгінде зайырлы қоғамда өткір қарама-қайшылықтар туғызуда. Неліктен сенімге негізделген қақтығыстар жиі кездеседі? Догмалардың айырмашылығынан басқа, қарама-қайшылықтың көзіне не айналады? Дін тарихшысы Борис Фаликов түсіндіреді.
Психологиялар: Неліктен қоғам қазір діни мәселелер төңірегінде поляризациялануда? Неліктен дін әртүрлі өркениеттерді айтпағанда, бір конфессия мен мәдениет ішінде дау туғызады?
Борис Фаликов: Білесіз бе, бұл қиын сұраққа жауап беру үшін бізге тарихи шегініс керек. Өйткені, әдетте, шыңдардың барлық түрлерінің тамыры бар. Мұның қалай басталғанын көруіміз керек.
Мұның бәрі, шамасы, ХNUMX ғасырдың соңында басталды. Әлеуметтанушылар, атап айтқанда, Макс Вебер секуляризация, дінді қоғамның шетіне ығыстыру, діни институттарды ақыл, ғылым, рационалдық, позитивизм және т.б. институттармен алмастыру қайтымсыз процесс деген қорытындыға келді. Ол жарқын болашаққа сызықты түрде басталды және жалғасады. Бірақ бәрі олай емес екені белгілі болды.
ХХ ғасырдың соңғы ширегінде әлеуметтанушылар діннің шетке ығысқысы келмейтінін, оның орнын ақылмен алмастырғысы келмейтінін таң қалдыра бастады. Бұл процесс, жалпы, сызықтық емес. Барлығы әлдеқайда күрделі. Бұл тақырып бойынша өте қызықты және аналитикалық мәтіндер пайда бола бастады. Жалпы көзқарас пайда болды: шынымен де, негізінен жаһандық Оңтүстік деп аталатын жерде қандай да бір діни өрлеу күтілуде. Бұл Латын Америкасы, Африка, Таяу Шығыс және Оңтүстік-Шығыс Азия. Және бұған қарсы, тиісінше, жаһандық Солтүстік (немесе Батыс, олар инерциядан шыққан). Міне, осы жаһандық Оңтүстікте шынымен де діни өрлеу жүріп жатыр және ол саяси формаларға ие болады, дін қоғамда өзін орнықтыруды, қандай да бір билікке ие болғысы келгенде, діндарлықтың өте белсенді түрі ретінде фундаментализм көтеріледі.
Фундаментализм – діни құндылықтарды агрессивті түрде бекіту. Және бұл барлық діндерде болады. Біз, әрине, ең алдымен ислам мен исламизмді білеміз. Бірақ индуизмде фундаментализм де бар және олар өте жағымсыз оқиғаларды жасайды. Тіпті буддистердің де (бізде буддистердің мүлде мазасыз адамдар ретіндегі бейнесі бар) Мьянманың бір жерінде жергілікті мұсылмандардың артынан сойылмен жүгіріп, бастарын сындырып алады. Ал мемлекет болса ештеңе болмай жатыр деп. Сондықтан саясаттандырылған агрессивті фундаментализмнің күшеюі барлық діндерде байқалады.
Біздің мемлекет бейтарап төреші емес. Сондықтан біздің мәдени соғыстарымыз Батыстағыдай өркениетті емес.
Ал Батыста не болып жатыр? Өйткені Батыстың бұл құбылысқа қарсы иммунитеті жоқ. Еуропада да, Америкада да, Ресейде де фундаменталистік, консервативті ағымдар басын көтеріп жатыр. Дегенмен, біз толығымен болмаса да, белгілі бір дәрежеде жаһандық Батыстың бөлігіміз. Бірақ бұл процесті жалғасып жатқан секуляризация процесі тежеп тұрғаны шындық. Яғни, бізде (және Батыста) бірден екі процесс бар. Бір жағынан фундаментализм өршіп тұр, екінші жағынан секуляризация жалғасуда. Соның салдарынан әлеуметтанушылар мәдени соғыстар («мәдени соғыстар») деп атайтын нәрсе бар.
Бұл не? Міне, демократиялық қоғамдағы діни құндылықтарды жақтаушылар мен зайырлы құндылықтарды жақтаушылар өз мәселелерін шешуге тырысады. Оның үстіне, олар өте өткір мәселелерді шешеді: түсік түсіру, гендік инженерия, гомосексуалдық неке туралы. Бұл мәселелер бойынша зайырлылар мен фундаменталистер арасындағы идеологиялық қайшылықтар өте күрделі. Бірақ мұндай жағдайда мемлекет өзін қалай ұстайды?
Батыста мемлекет, әдетте, бейтарап төреші болып табылады. Барлығы заң саласында шешіледі, тәуелсіз соттар бар. Ал Америкада, мысалы, фундаменталистер немесе зайырлылар бірдеңені алға жылжытады. Олар баррикадалардың қарама-қарсы жағында орналасқан. Ресейде де дәл солай болуы керек еді. Мәселе мынада, біздің мемлекет бейтарап төреші емес. Екінші мәселе – бізде тәуелсіз соттардың жоқтығы. Сондықтан біздің мәдени соғыстарымыз Батыстағыдай өркениетті сипатқа ие емес.
Батыста да елеулі бұзылулар бар екенін айту керек. Мысалы, сол Америкада жақында түсік жасатқан дәрігерді атып өлтірді. Жалпы, ұрықтың өмірі үшін өмірдің киелілігін қорғаушының ересек адамның өмірін алуы, әрине, кереғар. Мәдени парадокс пайда болады.
Бірақ сізде фундаментализмнің, бір жағынан, діни негіздері бар сияқты, ал екінші жағынан, бұл міндетті түрде белгілі бір діни құндылықтармен байланысты емес, бұл тек өткенге, бұл адамдардың қалай өмір сүретініне бағдарлау деген сезім жоқ. моральдық құндылықтарды елестетіңіз? Дінмен байланыс қаншалықты жақын?
BF: Міне, біздің Батыспен біршама айырмашылығымыз бар. Өйткені Батыста фундаментализм әлі де діни құндылықтармен тікелей байланысты. Біздің елде бұл дінмен тікелей байланысты емес деп ойлаймын. Өйткені, біздің әлеуметтану деректеріне сәйкес, 80%-ы православ дінін ұстанамыз десе де, бұл мәдени ұлттық ерекшелік: олар шіркеуге жиі бармайды және қауымдастыққа да аса мән бермейді. Бізде фундаментализм бар, менің ойымша, көбінесе анти-батысшылдықпен байланысты.
Біздің фундаменталистер – Батыста ол жерде мүлде жамандық бар деп есептейтіндер
Біздің фундаменталистер – Батыста ол жерде мүлде жамандық бар деп есептейтіндер. Бұл мүлдем шындыққа сәйкес келмейтін болса да. Дегенмен, қабылдау осындай. Ал біз орыс руханияты мен тарихы ақиқатының, патриархалдық құндылықтардың соңғы қорғаны ретінде бұған соңғысына дейін қарсымыз. Шіріген Батысқа қарсы күресте әділдердің аралы. Біздің консерватизм мен фундаментализм бұл идеяға тұйық па деп қорқамын.
Кирилл Серебренниковтың «Шәкірт» фильмі туралы мақалада сіз конфессиялық емес діндарлықтың жаңа құбылысы туралы жазасыз. Батыста «жоқ», «жоқ» деп аталатын адамдар бар. Біздің елде бұл түрге күнәһарлардан кек алуға, келіспегендерге ашуын түсіруге итермелейтіндер жатады. Неліктен біздің наразылығымыз осындай формада?
BF: Мен бұл мәселеге Гоголь орталығындағы «Шәкірт» фильмін көргенде кездесіп, таң қалдым. Бір қарағанда протестанттық фанат бейнеленген. Алғашында мен бұл пьесаны неміс Мариус фон Майенбург деп ойладым, Серебренников оны орыс шындықтарына бейімдеді, ал ол оны аздап бейімдеді. Өйткені біз мұны қайдан аламыз? Содан кейін ойланып отырып, суретшінің интуициясы дін социологтарының толғауларынан да өткір болып шыққанын аңғардым. Шынында да, қараңызшы, Батыстағы «жоқ» секуляризацияның нәтижесі болып табылады, бұл кезде шіркеу құрылымдары тозып, адамдар жоғары принципке сенімін сақтайды, бірақ сонымен бірге олар өздерінің қай конфессияға жататынына мән бермейді. Олардан: «Сіз протестантсыз ба, католиксіз бе немесе еврейсіз бе?» деп сұрағанда. олар: «Жоқ, мен... иә, маңызды емес, онда бірдеңе бар. Ал мен осы жоғары билікте қалдым, ал діннің институттандырылған түрі маған қызық емес».
Бақсыларды іздеу адамдардың бір-біріне деген сенімін тоқтатуына әкеледі
Батыста бұл ұстаным либералдық көзқарастармен үйлеседі. Яғни, мәдени соғыстарда олар барлық фундаменталистік шектен шыққандарға қарсы секуляристер жағында. Серебренниковтың фильмін көргеннен кейін түсінгенімдей, бұл жігітіміз дінге көнбейтін көрінеді. Сондықтан кейіпкер православиелік діни қызметкерді алысқа жібереді: ол өзін православие шіркеуінің мүшесі ретінде сезінбейді, ол протестант емес, ол ешкім емес. Бірақ ол үнемі Киелі кітапты оқиды және дәйексөздерді шашады, сондықтан бұл кедей діни қызметкердің де айтары жоқ, ол Киелі кітапты соншалықты жақсы білмейді. Демек, біздің елде конфессиялық емес, былайша айтқанда, дінге сену – діни өрлеудің салдары екені белгілі болды.
Бұл бір жағынан. Ал екінші жағынан, жоғарыда айтқанымыздай, бұл жерде таза діни факторлар емес, жалаң моральдық бар, шамасы: біз ақ киімді әулиелерміз, айналаның бәрі күнәһар. Бұл фильмде модернизацияны, жаңашылдықты бейнелейтін биология пәнінің мұғалімімен төбелесуі кездейсоқ емес. Ол дарвинизмге қарсы, адам маймылдан шыққан деп есептейтін жауыз Батыспен күреседі, біз олай ойламаймыз. Жалпы, бұл конфессиялық емес фундаменталисттердің қызық түрі болып шықты. Ал бұл бізге тән нәрсе деп ойлаймын.
Яғни, барлық конфессиялар батыр үшін жеткілікті радикалды емес пе?
BF: Иә, солай айтуға болады. Сіз бұл жерде модус вивендидің қандай да бір түрін таптыңыз, бірақ сіз әрқашан библиялық Құдайға, Содом мен Ғомораны жойып, оларға қорқынышты от пен күкірт түсірген Құдайға жүгінуіңіз керек. Міне, мына жауыз, азғын қоғаммен бетпе-бет келгенде өзіңді осылай ұстауың керек.
Неліктен өткенге ден қою, өткенді жаңғыртуға деген ұмтылыс бізді біріктіріп, шабыттандырады емес, бөледі деп ойлайсыз?
BF: Көрдіңіз бе, менің ойымша, мәселе де осында. Патриархатқа, осы байланыстардың барлығына, дәстүрге, өткенге деген көзқарас болған кезде бірден бақсыларды іздеу басталады. Яғни, өткенге оралуға кедергі жасайтын модернизм агенттері, модернизация агенттері жауға айналады. Бұл біріктіру керек деген көзқарас бар: біз ортақ жаулар таптық және біз оларға тәртіппен қарсы шығамыз... Бірақ, менің ойымша, бұл жұмылдыру біріктіре алады деген өте үстірт идея. Керісінше, ол екіге бөледі.
Неліктен? Өйткені бақсыларды іздеу күдіктің күшеюіне әкеледі. Адамдар бір-біріне сенуді тоқтатады. Әлеуметтанулық зерттеулер бар, соған сәйкес Ресей, өкінішке орай, қоғамдағы сенім коэффициенті бойынша тым төмен. Бізде өте жақсы сенім байланыстары жоқ: бәрі бәрінен де күдіктенеді, бытыраңқылық күшейіп, адамдардың бір-бірінен алшақтауы, әлеуметтік құрылымның жыртылуы. Демек, өткеннен тірек іздеу және модернді, модернді және заманауилықтың символы ретіндегі Батысты жоққа шығару, менің ойымша, бытыраңқылыққа апарады.
Бұл жағдайдан шығудың қандай да бір жолын көріп тұрсыз ба? Біз мемлекеттік деңгейде әрекет ете алмайтынымыз анық, бірақ адамдық байланыстар, көлденең байланыстар немесе жеке қарым-қатынастар деңгейінде ме? Тек конфессияаралық емес, мәдени соғыстарда да толеранттылыққа апаратын жол қайда? Оларды жұмсартудың қандай да бір жолы бар ма?
BF: Біз шынымен де мемлекеттік саясатты және басқа нәрселерді өзгерте алмаймыз. Психологиялық жағына келетін болсақ, сізге қайсысы қызықты, мұның бәрін қалай түзетуге болады? Бұл жерде қиын. Өйткені бұл құмарлықтар немесе діни болып көрінетін нәрселер шынымен ақылға қарағанда эмоцияларға әсер етеді. Біз қандай да бір жолмен ақыл-ойды қосуға тырысуымыз керек, солай ма? Ол сондай-ақ өте жақсы жұмыс істемейді. Меніңше, психоаналитикалық тәсіл ең дұрысы. Невроздарды жүзеге асыра бастағанда бейсаналық интеграция. Менің қалауым болса, елдегі психологтардың рөлін арттырар едім.
Кем дегенде, психологтар бұл туралы сөйлесуге болатын кеңістік жасайды.
BF: Иә, бұл туралы қай жерде сөйлесіп, ортақ пікірге келуге болады. Айтпақшы, Батыс қоғамының психологиялану дәрежесі өте жоғары. Яғни, ол жерде психологтар елеулі әлеуметтік рөл атқарады және шынында да олардың қызметтерін көптеген адамдар пайдаланады, тек байлар ғана емес, бұл қызметтер көпшілікке қолжетімді.
Психологтар қоғамдағы шиеленісті азайту үшін, бізді нені ажыратып жатқанын және әлі де біріктіретін нәрсені түсіну үшін бірдеңе жасай алады. Біз мұны әңгіменің оптимистік аяқталуы деп санаймыз.
Сұхбат 2016 жылдың қазан айында «Мәдениет» радиосында «Мәртебе: қарым-қатынаста» психологиясы жобасына жазылған.